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La cultura de la razón no contempla el amor hacia el prójimo y aquí lo vamos a analizar según los autores, Freud con su obra “Malestar en la cultura” y Lacan con su trabajo “Introducción teórica a las funciones del psicoanálisis en criminología”.
Los dos autores coinciden que la cultura está ordenada por la diosa razón; es decir, tuvo su origen con los griegos y hoy esa cultura es respaldada por Europa y Norteamérica. Ellos manifiestan que solo los griegos hicieron cultura y las demás civilizaciones del mundo solo llegaron al “folclore”; por ello, para ser hombres cultos, estudiamos la racionalidad burguesa; asimismo, la subjetividad moderna europea está centralizada por lo que encarna la razón, entonces es la civilización, mientras los que no incorporamos esta racionalidad somos la barbarie, pues la mayoría somos considerados como periferia.
Por ello, cuando invadieron a las culturas aborígenes del nuevo mundo trataron de exterminarlas, pues las consideraron sin razón o sin alma; es decir, los indios eran calificados como bárbaros sin historia que los fundamentase; por eso fue imposible que ellos entablaran el diálogo horizontal, pues los veían como infantes cuyo fundamento racional no los igualaba.
Por otro lado, los israelíes que, en su momento, conocieron el infierno de Auschwitz, ahora tratan mal al pueblo palestino, al igual que los sauditas inhumanamente bombardean a los yemeníes, tal vez lo hacen para no volver a esa historia de horror pasada. Por tanto, todos debemos preguntar ¿quiénes son los latinoamericanos para la racionalidad europea?
Aunque el hombre dentro de sí lleva el demonio, llamado “inconsciente” por Freud (1992, p. 108), pues con ello no vive en armonía; también, existen los otros que son el infierno. Por eso, afirma que: “El ser humano no es un ser manso, amable, a lo sumo capaz de defenderse si lo atacan, sino que es lícito atribuir a su dotación pulsional una buena cuota de agresividad.
En consecuencia, el prójimo no es solamente un posible auxiliador y objeto sexual, sino una tentación para satisfacer en él la agresión, explotar su fuerza de trabajo sin resarcirlo, usarlo sexualmente sin su consentimiento, desposeerlo de su patrimonio, humillarlo, infligirle dolores, martirizarlo y asesinarlo. Homo homini lupus: ¿quién en vista de las experiencias de la vida y de la historia, osaría poner entredicho tal apotegma?”.
También, Lacan manifiesta de la misma manera: “La forma del adagio que reza: Homo homini lupus es engañosa respecto de su sentido y Baltasar Gracián forja, en un capítulo del Criticón, una fábula en la que muestra qué quiere decir la tradición moralista, al expresar que la ferocidad del hombre para con su semejante supera todo cuanto pueden los animales y que, ante la amenaza que representa para la naturaleza entera, hasta los carniceros retroceden horrorizados.” (1950, p. 16)
En fin, para los hombres de la racionalidad centralizada, los que habitamos en la periferia somos considerados como el otro infierno; jamás nos pensarán como hermanos o amigos. Por otro lado, nosotros debemos descubrirnos en el Otro, aprender desde él y reconocer que gracias al Otro soy, es la esencia de la vida.
Aunque nos nieguen la racionalidad, debemos afirmarnos porque somos hermanos y que el otro nos haga descubrir cómo es, solo así podremos identificar qué responsabilidad tenemos para con él, qué nos concierne, ya que entablar una amistad con los otros es empezar a construir nuestra nación, desde la diversidad. Que no nos gane el demonio que llevamos dentro.
Referencia bibliográfica:
Freud, S. (1992), “El malestar en la cultura”. Obras completas. Volumen 21. Recuperada de: http://pdfhumanidades.com/sites/default/files/apuntes/el%20malestar%20en%20la%20cultura.pdf
Lacan, J. (29 de mayo de 1950) “Introducción teórica a las funciones del psicoanálisis en criminología”. Comunicación presentada a la XIII conferencia de psicoanalistas de lengua francesa en colaboración con Michel Cenac. Recuperada de: https://enblancoe.files.wordpress.com/2013/09/j-lacan-introduccic3b3n-tec3b3rica-a-las-funciones-del-psicoanc3a1lisis-en-criminologc3ada.pdf