“OTOMI SAMPANTUARI”- CARNAVAL KIMBIRI 2024: ENTRE LA TRADICIÓN Y EL CAMBIO CULTURAL

En la reunión se trataron varios puntos en relación a las inscripciones por categorías y a las bases del concurso, entre otros temas de logística y organización del programa. El motivo de este escrito es visibilizar a la comunidad Ashaninka de Sampantuari como participante en el carnaval de Kimbiri, además de ofrecer interpretaciones de carácter socioantropológica, breves y directas. Decir, en primer lugar, que mi observación e interpretación es que el carnaval de Kimbiri se percibe como una extensión de los carnavales de Huamanga, que a su vez, el carnaval de Huamanga, es una continuidad histórica hispánica con las adaptaciones y resignificaciones propias del contexto andino; es decir, el carnaval de Kimbiri, no presenta rasgos del departamento de Cusco como frontera geográfica, sino que es una reproducción de las prácticas sociales de la ciudad de Huamanga, fruto de las migraciones andinas hacia la selva, con adaptaciones al contexto selvático. Una particularidad diferencial fue el “Ño Carnavalón”, representado por un duende verde que no es propio de esta zona del VRAEM en sentido estricto, sino que “migra” de la selva central, particularmente de Iquitos; se trata del llamado CHULLACHAQUI. En la reunión del concurso se dijo que el orden del desfile sería: 1- las comunidades nativas porque son pocas personas y para que luego los puedan trasladar con la camioneta de la municipalidad a la comunidad; 2- las comparsas del sector urbano; 3- las instituciones y gerencias. Un delegado de las comparsas del sector urbano expresó que “los primeros deben ser las comunidades nativas por respeto a que son los originarios del VRAEM, no porque sean pocos y haya que trasladarlos inmediatamente a la comunidad”. Aquí observamos el pensamiento colonial que está asumido implícitamente en las actitudes e ideas. Es decir, es el colonialismo interno, que persiste a través de la cultura dominante en un contexto de actual globalización. Mi percepción sobre la música, la letra y el ritmo de la comparsa “Otomi Sampantuari”, es que hay una estrategia de adaptación para sentirse aceptados ante la cultura dominante. Es el cambio cultural, o también aculturación, con una asimetría étnico-racial con predominio de la cultura migrante andina, categorizados en el lenguaje coloquial como “colonos”; es decir, es el fenómeno de la colonización interna como un rasgo característico de la especie humana ante las necesidades vitales y existenciales del diario vivir. Las cuatro comparsas en la categoría de comunidades nativas que participaron en el concurso fueron: CC.NN. Capirushiato; Otomi Kepashiato; Otomi Sampantuari; Catarata Ovariari, siendo tres comparsas ashaninkas y una matsiguenga. Por último, otra interpretación observacional es que la vestimenta de carnaval de las comunidades nativas son las vestimentas y pinturas corporales de su vida cotidiana, no habiendo diferencia en cualquier fecha del año. En cambio, las vestimentas del carnaval institucional, gerencial, vinculado a Huamanga, eran las ropas típicas diarias que llevaban los españoles en ese tiempo, con ligeras adaptaciones al contexto, y que en la actualidad se han convertido en algo “exótico”, “tradicional”, donde solo se usa, previo costo económico por el traje de alquiler, en fechas como carnaval y otras festividades importantes en el calendario anual. Podríamos verlo más a diario en algunas señoras que tienen puestos de comida en los mercados. Desde el plano rural, las vestimentas también están asociadas a su vida diaria de vida agrícola, con algunos cambios en el colorido de la ropa. La conclusión interpretativa vinculada a las clases sociales y al estatus es que lo que en un principio era parte de la vida diaria del pueblo, con los años se convierte en algo “exótico”, “de élite”, con un valor simbólico-cultural de museo viviente, inclusive económico, llegando a tener una importancia de primer plano; sin embargo, las ropas nativas, particularmente en este caso, lo podríamos extender también al carnaval rural de Huamanga en relación al institucional, pasarían a un segundo plano, con un valor simbólico de estatus social menor, excepto con un cierto encanto estético exótico exterior para el que lo percibe con la mente colonial, que puede ser el vecino de enfrente o el que se percibe fuera del grupo; es decir, el endogrupo frente al exogrupo.